Sekilas tentang Pura Indrakila Kintamani Bangli dalam kaitannya dengan Warga Pande

1

Category : tentang iLMu tamBahan

Pura Indrakila merupakan salah satu Pura Kahyangan Jagat yang disungsung oleh Umat Hindu dari seluruh Bali, terletak di sebuah perbukitan Desa Dausa Kecamatan Kintamani, Kabupaten Bangli. Berjarak kira-kira 40 km dari Kota Bangli kearah utara menuju Singaraja.

Pura yang diempon oleh dua Desa Dinas yaitu Desa Dinas Dausa dan Desa Dinas Satra ini, melangsungkan piodalan bertepatan dengan Purnama Sasih Kapat (keempat) yang dikenal dengan ‘Ngusaba Kapat. Piodalan ini bersamaan waktunya dengan piodalan di Pura Tulukbiyu dan Pura Pucak Penulisan Kintamani, dimana ketiga pura tersebut mempunyai kaitan yang sangat erat dengan Warga Pande.

Tata letak pelinggih pada area Utamaning Mandala di Pura Indrakila sangat berbeda dengan tata letak pelinggih-pelinggih pura lainnya di bali. Pura Indrakila tampaknya seperti pura kembar dimana pelinggih-pelinggih yang ada disebelah kanan dan sebelah kiri pura simetris baik jenis dan jumlah bangunannya yang persis sama dan sebangun.

Pura Indrakila sudah berdiri sejak jaman Bali Kuno, hal ini dibuktikan dengan banyaknya prasaasti yang diterbitkan oleh raja-raja Bali Kuno yang diketemukan oleh para peneliti sejarah Bali Kuno. Disamping itu, salah satu bukti yang menguatkan Pura Indrakila  adalah pura jaman Bali Kuno adalah keberadaan pelinggih berbentuk Lingga Yoni sebagai perlambang kemakmuran, berbentuk (maaf) alat kelamin laki-laki dan perempuan. Sekedar informasi, Pelinggih Lingga Yoni ini ditemukan pula berada pada Pura Penataran Pande Tamblingan.

Dalam cerita Sejarah Pura Indrakila ini tidak bisa dilepaskan kaitannya dengan Warga Pande, karena di pura inilah Brahmana Dwala putra Mpu Gandring Sakti  bertemu dengan Mpu Siwa Saguna pamannya, dalam sebuah dialog imajiner ‘Yoga Semadhi’ dimana dengan tujuan awalnya adalah mencari tahu penjelasan tentang asal usulnya. Peristiwa pertemuan ini dimuat dalam Prasasti Pande Kaba-Kaba yang diketemukan di Kaba-Kaba, Kediri Kabupaten Tabanan yang didukung pula dengan Babad Pande Bratan serta sejumlah lebih dari sepuluh babad Pande versi lainnya.

Pertemuan dan dialog imajiner antara Brahmana Dwala dengan Mpu Siwa Saguna mempunya makna yang sangat mendalam bagi Warga Pande karena pertemuan itu adalah pertemuan antara dua kelompok besar Warga Pande di Bali. Kelompok yang pertama berawal dari kedatangan Mpu Brahma Wisesa yang turun ke Bali sebelum Bali diduduki oleh Majapahit. Kedatangan kelompok kedua berawal dari kedatangan Mpu Brahma Raja yang turun ke Bali setelah Majapahit menaklukkan Bali, bertepatan dengan masa pemerintahan Raja Sri Semara Kepakisan (1380-1460 M).

Akan tetapi perlu diketahui bahwa jauh sebelum kedatangan dari dua gelombang Pande tersebut diatas, di Bali telah lama ada kelompok Pande Besi, Pande Mas, Pande Krawang dan kelompok-kelompok Pande yang lain. Setelah Bali ditaklukkan oleh Majapahit, kelompok Pande Bali Kuno ini bergabung dengan Pande yang datang kemudian, kendati banyak diantara mereka yang terpaksa menyembunyikan jati dirinya atau dalam Bahasa Bali disebut Nyineb Raga, menyembunyikan jati diri demi keselamatan jiwanya. Salah satu contoh cerita terkait ‘Nyineb Raga’ ini dapat dibaca pada tulisan saya terdahulu tentang Situs Pande Tamblingan dan Pande Bangke Maong.

Pertemuan dan dialog imajiner yang dilakukan di Pura Indrakila antara Brahmana Dwala dengan Mpu Siwa Saguna ini kemudian menghasilkan bhisama atau pewarah-warah yang sepatutnya dijadikan tuntunan dan pegangan hidup oleh seluruh Warga Pande. Bagi yang belum mengetahui isi atau gambaran umum 6 (enam) bhisama tersebut, dapat membacanya pada tulisan saya sebelumnya :

  1. Bhisama Pertama tentang Pura Besakih dan Penataran Pande di Besakih
  2. Bhisama Kedua tentang Ajaran Panca Bayu
  3. Bhisama Ketiga tentang Asta Candhala
  4. Bhisama Keempat tentang Larangan memakai Tirtha Pedanda
  5. Bhisama Kelima tentang Pesemetonan Warga Pande
  6. Bhisama Keenam tentang Tatacara Pediksan Mpu di Pande

Tulisan tentang Pura Indrakila Kintamani Bangli dalam kaitannya dengan Warga Pande ini merupakan tulisan terakhir yang barangkali dapat digunakan sebagai bahan pembelajaran dalam rangka rencana Dharmawacana yang akan dilakukan hari minggu besok, 15 Agustus 2010 di Museum Seni Neka, Sanggingan Ubud. Adapun narasumber yang akan memaparkan keterkaitan Bhisama Warga Pande ini adalah ‘Sira Mpu Sri Dharmaphala Vajrapani’ saking Grya Taman Saraswati, Tunggak, Bebandem, Karangasem beserta Prof. Dr. Nyoman Weda Kusuma, M.S., Ketua I Bidang Tata Keagamaan Pengurus Harian Maha Semaya Warga Pande Propinsi Bali Masa Bhakti 2007 – 2012 saking Blahbatuh Gianyar.

Tulisan ini sekaligus menjadi sebuah jawaban akan pertanyaan yang pernah saya lontarkan terkait Sejarah Bhisama Warga Pande dalam tulisan sebelumnya.

Adapun tulisan disarikan dari buku merah ‘Enam Bhisama Mpu Siwa Saguna Bagi Warga Pande melalui Brahmana Dwala’ yang dirangkum oleh (alm) Made Kembar Kerepun Penasehat Maha Semaya Warga Pande serta diterbitkan oleh Maha Semaya Warga Pande Propinsi Bali pada tahun 2005.

Mengetahui Bhisama Warga Pande (bag.3) Kelima dan Keenam

3

Category : tentang iLMu tamBahan

Informasi (lanjutan) berikut saya turunkan sebagai sebuah bahan pembelajaran agar Semeton Yowana Warga Pande khususnya dan Semeton Warga Pande umumnya dapat mengetahui secara garis besar terkait 6 (enam) Bhisama Warga Pande (dipecah menjadi 3 tulisan) dalam kegiatan Dharmawacana di Museum Seni ‘Keris’ Neka hari Minggu tanggal 15 Agustus 2010. Bagi yang belum mengetahui apa pengertian Bhisama secara umum (dari dua sisi), dapat melihat kembali tulisan (tepatnya, pertanyaan) saya sebelumnya terkait ‘Sejarah Bhisama Warga Pande.

* * *

Bhisama kelima, berupa bhisama tentang Pesemetonan antar Warga Pande yang diingatkan untuk tidak lupa pada jati diri dan seluruh keluarga, atas dasar keturunan atau sedarah daging.

Jangan merasa memindon (saudara tingkat III), sejauh-jauhnya adalah memisan (saudara tingkat II). Tidak ada yang lebih rendah, tidak ada yang lebih tinggi. Seperti pohon ada yang berbuah ada yang tidak berbuah (bernasib baik-tidak bernasib baik). Tidak boleh menjual saudara dan jangan berbuat tidak baik, jangan sombong pada orang yang tidak baik.

*

Sebelum lanjut pada pemahaman, yang dimaksud dengan bersaudara tingkat dua itu adalah Mindoan atau Memindon. Ilustrasinya kurang lebih begini. Seumpama, Kakek saya dan Kakeknya Yande Putrawan (semeton Yowana) merupakan saudara kandung. Itu artinya Bapak saya dan Bapaknya Yande berstatus saudara Misan (a pisan/tingkat satu/sepupu). Itu artinya juga bahwa antara saya dan Yande adalah berstatus Mindon (mindoan/tingkat dua). Nah, kelak jika anak saya bertemu dengan anaknya Yande, berdasarkan Bhisama tersebut tidak boleh menyebut saudara jauh atau bahkan tidak bersaudara. paling jauh itu ya tetap meMINDON. Begitu kira-kira ilustrasinya… :p

Terkait Bhisama kelima ini, jujur saja saya merasakan hal yang barangkali selama ini selalu berusaha saya terapkan dalam setiap langkah nyata. Berpikir yang baik, Berkata yang baik dan Berbuat yang baik…

Secara pemahaman saya pribadi, terkait Bhisama Kelima ini sekiranya Mutlak bahkan sangat saya anjurkan meskipun ada beberapa hal yang barangkali perlu digarisbawahi seperti ‘Jangan menjual saudara’ dan juga ‘Jangan berbuat tidak baik’ tentu saja. Semua itu mengingatkan saya pada hukum Karma.

Terkait ‘Jangan menjual saudara’, saya punya pengalaman unik. Saat menjadi tim pemeriksa satu kegiatan yang secara kebetulan digarap oleh satu Rekanan berembel-embel nama ‘Pande’, saya menemukan banyak kejanggalan konstruksi baik secara visual, kuantitas dan kualitas. Hal ini kemudian membuat kami memutuskan untuk menahan dikeluarkannya Surat Berita Acara Pemeriksaan yang menjadi satu syarat mutlak pencairan dana kegiatan tersebut. Saking lamanya proses penundaan (lantaran tidak ada perbaikan ataupun tindak lanjut yang dilakukan Rekanan sesuai saran), sang atasan langsung menghubungi saya via telepon. Tak cukup dengan cara itu, mereka juga mendatangi saya secara langsung dan meminta saya mau membantu mereka (dengan mengeluarkan Surat Berita Acara Pemeriksaan tanpa perbaikan apapun), setelah mengatakan ‘Pak, saya ini orang Pande, bukankah kita bersaudara ? harus saling bantu…

Bagaimana Pendapat Anda ?

* * *

Bhisama keenam, berupa bhisama tentang Tata Cara Pediksan seorang Warga Pande untuk menjadi seorang Sulinggih yang kemudian bergelar Sira Mpu Pande.

*

Tidak banyak penjelasan yang saya dapatkan untuk Bhisama ini, untuk itu barangkali bisa ditanyakan saat Dharmawacana hari Minggu nanti.

Salam…

* * *

Mengetahui Bhisama Warga Pande (bag.2) Ketiga dan Keempat

7

Category : tentang iLMu tamBahan

Informasi (lanjutan) berikut saya turunkan sebagai sebuah bahan pembelajaran agar Semeton Yowana Warga Pande khususnya dan Semeton Warga Pande umumnya dapat mengetahui secara garis besar terkait 6 (enam) Bhisama Warga Pande (dipecah menjadi 3 tulisan) dalam kegiatan Dharmawacana di Museum Seni ‘Keris’ Neka hari Minggu tanggal 15 Agustus 2010. Bagi yang belum mengetahui apa pengertian Bhisama secara umum (dari dua sisi), dapat melihat kembali tulisan (tepatnya, pertanyaan) saya sebelumnya terkait ‘Sejarah Bhisama Warga Pande.

* * *

Bhisama ketiga, berupa bhisama agar Warga Pande mematuhi larangan atau pantangan atau perbuatan yang harus dihindari, yaitu perbuatan Asta Candhala, agar Warga Pande berhasil menjadi pemimpin manusia yang utama.

Adapun yang dimaksud dengan perbuatan Asta Chandala yaitu :

  1. Amahat, ngaran manginum amdya, metu mawero (minum minuman keras yang memabukan)
  2. Amalanathing, ngaran maka balandhang jejuden (menjadi bandar judi)
  3. Anjagal, ngaran amati mati pasa, madwal daging mentah (membunuh binatang dan menjadi penjual daging mentah)
  4. Amande lemah, ngaran akarya payuk pane (membuat periuk dan barang tembikar lain dari tanah)
  5. Anyuledang, ananggap upah nebuk padi (menjadi tukang tumbuk padi)
  6. Anapis, ngaran amangan sesaning wang len (makan makanan sisa orang lain) ; Amurug papali ngaran (jangan melanggar pantangan)
  7. Amangan klalatu (makan laron/dedalu)
  8. Iwak pinggul ngaran dedeleg (ikan gabus atau jeleg)

*

Secara pemahaman saya pribadi, terkait Bhisama Ketiga ini sebagian hukumnya Mutlak dan sebagian lagi masih dalam tahap ‘kembali pada keyakinan’. Mengapa saya katakan demikian ?

  • Untuk 2 (dua) poin pertama, saya kira semua umat manusia (dengan ajaran agama mereka) memang sudah sepantasnya atau wajib mematuhinya, meskipun dalam prakteknya ada juga yang masih melakukannya.
  • Untuk 3 (tiga) poin berikutnya, saya kira akan ada kerancuan pemahaman secara umum dari masyarakat luas (di masa kini) apabila tidak ditambahkan dengan alasannya, mengapa Semeton Warga Pande tidak diperkenankan menjadi penjual daging, membuat tembikar atau tukang tumbuk padi ? bisa jadi lantaran pada jaman dahulu kemampuan untuk memande (membuat senjata dan peralatan) yang dilakoni oleh seorang Warga Pande dianggap sangat berharga sehingga ada pendapat yang menyatakan bahwa ‘dimana terdapat kerajaan, disitu pastinya terdapat Warga Pande’. Karena biasanya pasokan senjata dan peralatan tempur dibuat oleh Warga Pande tersebut. Akan sangat disayangkan apabila kemampuan tersebut hilang begitu saja.
  • Untuk sisa poin terakhir, saya kira itu akan kembali pada keyakinan masing-masing. Memang ada beberapa cerita yang saya dengar disekitar kami ketika seorang Warga Pande mencoba melanggar pantangan hanya karena ingin membuktikan pantangan atau larangan tersebut. Ketika nekat menyantap daging ikan Gabus atau Jeleg mengakibatkan timbulnya gatal disekujur tubuh dan membengkak. Barangkali hal-hal seperti ini bisa saja dijelaskan dari segi medis, apakah terkait alergi misalnya, namun apabila dirunut ke kisah (atau mitos ?) masa lalu seorang Warga Pande dalam hubungannya dengan keberadaan ikan Gabus, wajar apabila kutukan secara niskala bisa berjalan. Percaya atau tidak, itu saja.

* * *

Bhisama keempat, adalah bhisama Mpu Siwa Saguna kepada Brahmna Dwala mengenai larangan menggunakan tirtha dari sulinggih lainnya. Larangan ini sama sekali bukan didasari oleh niat merendahkan atau melecehkan sulinggih dari keturunan yang lain (bukan Warga Pande), akan tetapi menyangkut beberapa hal prinsip yang harus dipahami oleh Warga Pande. Selengkapnya bisa dibaca pada tulisan berikut.

Ada empat alasan kiranya Warga Pande disarankan untuk menggunakan sulinggih dari keturunan Pande atau lazim dikenal dengan Sira Mpu adalah sebagai berikut :

  • Pertama, pemakaian Sira Mpu adalah penerusan tradisi leluhur yang telah berlangsung sejak jaman sebelum kedatangan DangHyang Nirartha ke Bali. Jauh sebelum Beliau datang Warga Pande telah memiliki sulinggih sendiri yaitu Sira Mpu. Tradisi itulah yang telah diwariskan dari generari ke generasi, kendatipun pada saat jayanya sistem kerajaan di Bali, banyak rintangan dan hambatan yang dialami oleh Warga Pande, karena banyak warga desa yang melarang pemakaian Sira Mpu oleh Warga Pande.
  • Kedua, Warga Pande tidak menggunakan Sulinggih lain, karena ada mantra-mantra khusus yang tidak dipakai oleh Sulinggih lainnya, khususnya yang berkaitan dengan Bhisama kedua yaitu ajaran Panca Bayu. Mantra yang tidak boleh dilupakan oleh Warga Pande yang berhubungan erat dengan profesi utama seorang Warga Pande.
  • Ketiga, Warga Pande seperti warga/soroh lainnya di Bali, memiliki aturan tersendiri dalam pembuatan kajang kawitan. Kajang kawitan Pande hanya dipahami secara mendalam oleh Sira Mpu atau pemangku pura kawitan sehingga hanya merekalah yang berhak membuat kajang kawitan Pande.
  • Keempat, tata cara pediksaan di kalangan Warga Pande sangat berbeda dengan tata cara pediksaan dikalangan warga lain, khususnya keturunan DangHyang Nirartha. Perbedaan ini sangat prinsip bagi Warga Pande, dimana Warga Pande melakukan pediksaan dengan sistem Widhi Krama.

*

Secara pemahaman saya pribadi, terkait Bhisama Keempat ini sekiranya dapat disesuaikan dengan situasi kondisi terkait upacara yang akan dilakukan. Bhisama ini ada baiknya tidak terlalu ngotot dijalankan, apabila upacara dilakukan secara massal yang melibatkan banyak soroh atau wangsa lainnya, seperti di bale banjar, sekolah, kantor, pura yang disungsung masyarakat luas ataupun tempat umum lainnya. Jika itu tetap dipaksakan (dalam kondisi tersebut), saya yakin akan timbul banyak polemik dan masalah nantinya.

* * *

Mengetahui Bhisama Warga Pande (bag.1) Pertama dan Kedua

5

Category : tentang iLMu tamBahan

Informasi berikut saya turunkan sebagai sebuah bahan pembelajaran agar Semeton Yowana Warga Pande khususnya dan Semeton Warga Pande umumnya dapat mengetahui secara garis besar terkait 6 (enam) Bhisama Warga Pande (dipecah menjadi 3 tulisan) dalam kegiatan Dharmawacana di Museum Seni ‘Keris’ Neka hari Minggu tanggal 15 Agustus 2010. Bagi yang belum mengetahui apa pengertian Bhisama secara umum (dari dua sisi), dapat melihat kembali tulisan (tepatnya, pertanyaan) saya sebelumnya terkait ‘Sejarah Bhisama Warga Pande.

* * *

Bhisama pertama, berupa bhisama agar Warga Pande tidak lupa menyungsung Pura Besakih dan Pura Penataran Pande di Besakih. Bhisama ini dipesankan dengan tegas oleh Mpu Siwa Saguna kepada Brahmana Dwala di Pura Bukit Indrakila. Selengkapnya dapat dilihat pada tulisan berikut.

Warga pande harus menyadari bahwa Pura Penataran Ida Ratu Bagus Pande di Besakih memang mempunyai kaitan yang sangat erat dengan Pura Besakih. Gelar abhiseka Ida Bhatara di Penataran Pande di Besakih justru diketemukan dalam Raja Purana Pura Besakih dan di dalam Babad Dalem Tarukan.

Dalam Raja Purana Pura Besakih dijelaskan bahwa nama abhiseka Ida Bhatara di Pura Penataran Pande di Besakih adalah Ida Ratu Bagus Pande. Dalam Raja Purana Pura Besakih terdapat uraian yang jelas mengenai abhiseka itu, demikian pula mengenai keterkaitan antara Pura Penataran Pande dengan Pura Penataran Agung, karena Pura Penataran Ida Ratu Bagus Pande di Pura Besakih merupakan salah satu catur lawa yang merupakan satu kesatuan dengan Penataran Agung Pura Besakih.

Gelar abhiseka sengaja dikemukakan agar warga Pande mengetahuinya, karena dalam babad-babad Pande gelar itu tidak pernah disebutkan. Warga Pande hendaknya mempergunakan gelar itu secara sadar, karena gelar itulah yang benar menurut sumber yang layak dipercaya. Oleh karena itu gelar abhiseka itu mutlak harus disosialisasikan kepada seluruh warga Pande agar mereka lebih mendalami jati dirinya guna memperkuat tekad ngayah, sebagaiman yang dibhisama kepada Brahmana Dwala oleh Mpu Siwa Saguna.

Apa akibatnya kalau Warga pande lupa nyungsung Ida Betara Kawitan yang berstana di Pura Ida Ratu Bagus Pande di Besakih ? Bhisama Mpu Siwa Saguna kepada Brahmana Dwala menyebutkannya sebagai berikut :

” Warahakena katekeng mahagotranta, ri wekas inget-inget aja lali. Yan kita lipya ngaturanga panganjali ring Bhatara Kawitan, tan wun kita kabajrawisa de paduka Bhatara, sugih gawe kurang pangan ”

(sebarluaskanlah kepada keluarga besarmu, sampai keturunanmu dikemudian hari kelak. Ingatlah selalu, jangan sampai lupa. Kalau engkau sampai lupa menyembah (nyungsung) Bhatara Kawitan, engkau akan disalahkan oleh Ida Bhatara. Kedati usahamu sukses engkau akan selalu kekurangan pangan).

*

Secara pemahaman saya pribadi, terkait Bhisama Pertama ini hukumnya Mutlak. Mengingat siapapun yang menjadi keturunan sebuah soroh, wangsa ataupun kasta apapun itu, tetap diharapkan selalu ingat dengan luluhur dalam hal ini Kawitannya sendiri. Memang sayapun terkadang menganut paham berpikir, berkata dan berbuat yang baik jauh terasa lebih bermanfaat secara langsung, namun apa yang tersirat dalam Bhisama diatas, mampu melengkapi seluruh yadnya yang kita lakukan.

* * *

Bhisama kedua, berupa bhisama agar Warga Pande mampu memahami ajaran Panca Bayu, sebuah ajaran kekuatan yang sangat penting bagi mereka yang melakoni Dharma Kapandean. Panca Bayu juga sangat penting bagi pengendalian diri untuk mengenal fungsi-fungsi atau kekuatan anggota badan tertentu. (Note : ajaran ini pernah dijabarkan dalam tulisan saya sebelumnya ‘Asal Mula istilah Pande’)

Dalam ajaran Aji Panca Bayu memuat lima ajaran inti tentang Panca Cakra atau Panca Bayu yang kemudian disebut Panca Prana. Adapun Panca Bayu atau Panca Cakra itu meliputi :

  1. Prana Mantram : sumber dari segala sumber kekuatan cakra bertempat di Papusuhan atau pada jantung, keluar melalui hidung berfungsi sebagai hembusan
  2. Apana Mantram : kekuatan cakra bersumber pada pori pori seluruh tubuh, keluar menjadi air disebut Palungan (sumber air)
  3. Sabana Mantram : kekuatan cakra bersumber pada hati, keluar menjadi api melalui mata kanan
  4. Udana Mantram : kekuatan bersumber pada ubun-ubun keluar menjadi garam (inti Baja)
  5. Byana Mantram : kekuatan cakra bersumber pada tiga persendian utama yaitu paha, tangan dan jari.

Cakram Mantram mengalir kepada paha menjadi kekuatan tanpa tanding, tahan api yang menyebabkan paha menjadi keras dan berfungsi sebagai landasan. Cakram Mantram mengalir ke tangan menyebabkan seluruh tangan menjadi kuat dan keras, tahan api, berfungsi sebagai palu. Cakram Mantram mengalir keseluruh jari jari tangan membuat jari menjadi tahan api, berfungsi sebagai penjepit atau sepit.

*

Secara pemahaman saya pribadi, terkait Bhisama Kedua ini masih dapat ditoleransi mengingat pada masa kini belum semua Semeton Warga Pande mampu menjalani kewajiban melaksanakan Darma Kepandean. Terutama mereka yang berada dalam rentang usia yang masih labil atau mereka yang sudah terlanjur bergerak dibidang lain. Namun tidak ada salahnya apabila satu saat nanti, ketika Semeton Warga Pande sudah siap untuk memahami proses akan kewajiban tersebut, barulah Bhisama Kedua ini dijalankan.

* * *

Keris sebagai Pengingat Keutamaan Moral dan Spiritual

5

Category : tentang iLMu tamBahan

Informasi berikut merupakan lanjutan dari makalah ‘Sebuah Logika Kultural Tentang Keris’ yang disampaikan dalam diskusi ilmiah ‘Keris dalam Perspektif Keilmuan’ 17-18 November 2009 di ISI Surakarta dan ditulis oleh Tony Rudyansjah seorang Pengajar dan Sekretaris Program Pascarasjana Antropologi Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Indonesia. Adapun tujuan pengambilan tulisan adalah dalam rangka pembelajaran sebelum pelaksanaan DharmaWecana tentang Keris pada tanggal 15 Agustus 2010 nanti di Museum Keris Neka, Sanggingan Ubud.

* * *

Selama masa ‘pencarian’ keris dengan  khodam (gaib) itu, si pelaku selalu mendapatkan pesan gaib dari leluhurnya. Si pelaku harus bisa membaca dan menangkap makna sejatinya yang tersembunyi di balik berbagai pesan gaib tersebut. Ujian terberat yang dihadapinya dimaksudkan justru untuk bisa mengungkap makna tertinggi dari esensi kehidupan yang rutin  dilakoni si pelaku dengan berbagai rintangan dan hambatan tidak ringan yang menyertainya.

Selama terus melakukan proses melakoni itu, si pelaku berupaya menjaga keberlangsungan komunikasinya dengan leluhur yang memberinya berbagai macam petunjuk untuk melewati ujian berat yang dilakukannya. Perlu ditekankan di sini bahwa selama masa proses pencarian keris itu, banyak dari petunjuk-petunjuk yang diperoleh harus diolah dan diterjemahkan dengan mata batin, yang tujuan sungguhnya dapat disimpulkan untuk melatih kepekaan batin manusia agar dapat memahami berbagai hal tersembunyi di dalam alam kehidupan dan jati diri manusia, sehingga makna terdalamnya dapat diungkapkan dan dimengerti.

Esensi tertinggi dari kenyataan kehidupan adalah keunggulan kualitas moral dan spiritual satu bentuk kehidupan tertentu, termasuk bentuk kehidupan seorang pribadi manusia. Keris dengan khodam-nya dianggap berasal dari satu keutamaan yang merefleksikan keunggulan moral/spiritual satu bentuk kehidupan. Inilah yang dianggap sebagai esensi tertinggi dari kehidupan. Segala sesuatu yang dianggap sangat berharga, seperti keris, adalah tidak lebih daripada itu. la merupakan hanya cerminan dari esensi tersebut.

Esensi (keutamaan) hidup itu acapkah tidak nampak buat orang kebanyakan, karena berada tersembunyi di batik alam semesta ini. Hanya dengan melakukan lelakon yang berat dan ketat, seseorang berhasil menangkap dan memperoleh makna terdalam dari esensi atau keutamaan hidup tersebut. Eling adalah istilah yang seringkali digunakan orang Jawa untuk menggambarkan pemahaman tertinggi yang dicapai mengenai esensi kehidupan setelah seseorang berhasil mempraktekkan satu disiplin olah batin (baca: lelakon) yang penuh dengan berbagai rintangan dan cobaan berat.

Dengan lelakon yang dipraktekkan, seorang pelaku akan berpartisipasi bersama esensi dari kekuatan gaib yang ada di alam semesta. Dan hanya dengan begitu seseorang baru bisa menemukan atau memperoleh keris yang sedang ia cari, sekaligus makna terdalam yang terkandung secara tersembunyi di dalamnya. Pencarian keris itu sendiri sesungguhnya merupakan satu pencarian batin atau jati diri, satu lelakon, satu spiritual journey. Misteri kehidupan di alam semesta baru dapat diungkapkan, setelah si pelakunya berhasil mengolah alam batinnya sendiri secara baik. Pada tahap itulah makro kosmos jadi sama dengan mikro kosmos.


Eling atau sadar akan keutamaan keunggulan kualitas moral dan spiritualitas leluhur

Manakala sedang melakoni, seseorang tidak hanya diingatkan akan keunggulan kualitas moral dan spiritual jati diri manusia yang sesungguhnya merupakan esensi dari kehidupan, ia juga secara langsung diingatkan akan keunggulan kualitas moral dan spiritual leluhurnya yang seringkali mendampinginya dalam proses pencarian olah batin itu. Dalam masa lelakon itulah ia merasa turut berpartisipasi di dalam keunggulan kualitas moral dan spiritual esensi hidup. Tidak hanya turut berpartisipasi, bahkan ia turut mempraktekkan atau memproduksinya di dalam tindakan nyata di dunia sehari-harinya. Pada saat itulah ia menjalin kesinambungan jati dirinya dengan keunggulan kualitas moral dan spiritual para leluhurnya yang hidup di masa lampau. Masa lampau dan masa kini mungkin untuk saling menyatu dan berpadu di dalam lelakon dari orang yang sedang mempraktekkannya.

Keris, dengan demikian, mengandung nilai yang tinggi karena ia memungkinkan manusia menjalin solidaritas moral yang jauh melampui hambatan batas-batas ruang dan waktu. Keris dengan berbagai lelakon yang wajib dilaksanakan, juga pada saat keris itu sendiri sudah dimiliki  seseorang, memungkinkan terwujudnya satu komunitas moral yang mampu menembus hambatan batas-batas ruang dan waktu. Di sinilah terletak nilai tak terhingga dari keris yang ada dalam khasanah kebudayaan kita.

Nilai-nilai Keris sebagai sebuah Pusaka berkekuatan Gaib

1

Category : tentang iLMu tamBahan

Informasi berikut merupakan makalah ‘Sebuah Logika Kultural Tentang Keris’ yang disampaikan dalam diskusi ilmiah ‘Keris dalam Perspektif Keilmuan’ 17-18 November 2009 di ISI Surakarta dan ditulis oleh Tony Rudyansjah seorang Pengajar dan Sekretaris Program Pascarasjana Antropologi Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Indonesia. Adapun tujuan pengambilan tulisan adalah dalam rangka pembelajaran sebelum pelaksanaan DharmaWecana tentang Keris pada tanggal 15 Agustus 2010 nanti di Museum Keris Neka, Sanggingan Ubud.

* * *

Keris biasanya ditanggapi sebagai suatu benda yang bernilai tinggi atau pusaka, bukan karena tinggi harga jualnya dan bukan juga karena kehalusan dan keindahan bentuk fisiknya semata, melainkan lebih karena diyakini orang mengandung ‘isi kekuatan gaib’ yang berada di dalamnya. Isi atau kekuatan gaib yang berada di dalam keris seringkali disebut dengan istilah ‘khodam’. Khodam atau kekuatan gaib itu bisa muncul dalam penampakannya dalam wujud yang menakutkan, seperti ular atau harimau, dan bisa juga muncul dalam wujud yang memberikan suasana kedamaian, seperti cahaya kemilau kebiruan yang menenangkan jiwa.

Kekuatan gaib dari satu keris berhubungan dengan tokoh yang diyakini pernah ada di masa lampau dalam sejarah satu masyarakat. Kekuatan gaib itu ditanggapi seringkali justru berasal dari kekuatan spiritual yang dimiliki oleh tokoh ‘sejarah’ itu, yang kemudian bertransmigrasi (pindah) ke keris itu pada saat tokoh tersebut meninggal. Bisa juga pada saat tokoh itu sudah tidak layak lagi menjadi wadah dari kekuatan gaib tersebut karena sang tokoh sudah kehilangan keunggulan kualitas moral dan spiritualnya.


Kekuatan gaib atau khodam itu bisa datang kepada seseorang yang sudah pada taraf memiliki kemampuan mampu melakukan tapa brata. Khodam bisa datang kepada tokoh tersebut sekaligus kepada barang-barang yang dimilikinya, seperti keris ataupun tombak pusaka. Yang menarik untuk dicatat adalah keyakinan bahwa tokoh sejarah yang berkaitan dengan khodam yang ada dalam satu keris biasanya berhubungan secara tradisi dan sejarah dengan keluarga yang sekarang memiliki atau memperoleh keris tersebut.

Orang yang menemukan ataupun memperoleh sebuah keris yang mengandung khodam biasanya mengalami dulu berbagai cobaan, rintangan dan tes yang sangat berat. Bukanlah sesuatu yang jarang terjadi bahwa mereka harus mengatasi dulu berbagai penderitaan dan rintangan manakala berhadapan dengan berbagai makhluk gaib yang menjaga keris itu. Tersirat dalam keyakinan itu bahwa berbagai rintangan, cobaan dalam proses memperoleh keris itu merupakan satu ujian yang harus dilalui untuk membuktikan keunggulan kualitas moral dan spiritual si penemu keris itu. Bagi seseorang yang telah melewati ujian tersebut, maka ia seolah-olah akan diberi petunjuk cara menemukan keris. Bahkan kedatangannya ke tempat di mana keris itu berada seolah-olah sudah lama dinantikan.

Sebelum menemukan keris yang mengandung khodam, seseorang biasanya harus melakukan berbagai pantangan-pantangan tertentu. Si pelaku bahkan tidak jarang jatuh sakit. Hanya dengan terus menerus melakukan lelakon yang benar, ia baru bisa berangsur? angsur sembuh dan sehat kembali. Selama masa itu, ia banyak memperoleh ‘petunjuk? petunjuk’ yang harus diolah dan diterjemahkannya dengan mata batinnya, tujuannya dapat disimpulkan untuk melatih kepekaan batin manusia agar dapat memahami hal-hal tersembunyi di dalam alam kehidupan dan jati diri manusia, sehingga makna terdalamnya dapat diungkapkan dan dimengerti pelakunya.

Dari ilustrasi di atas, proses lelakon yang harus ditempuh seseorang untuk memperoleh sebuah keris, justru tergambarkan dengan jelas bahwa keris dianggap bernilai tinggi, karena adanya pengorbanan besar yang harus dilakukan oleh si penemunya sebelum mendapatkan keris itu. Di aspek inilah pemahaman antropologis bahwa suatu benda dianggap bernilai justru karena adanya pertukaran pengorbanan yang terjadi menjadi sangat relevan. Semakin tinggi pengorbanan yang dilakukan semakin tinggi nilai keris itu. Orang yang menemukan keris yang mengandung khodam (isi) adalah orang-orang yang sudah banyak mengalami pahit getir kehidupan. Buat orang-orang seperti itu, kehidupan materiil tidak menjadi penting lagi.

Dalam proses lelakon atau tapa brata yang dilakukannya, si pelaku mengorbankan berbagai kenikmatan  lahiriah/badaniah yang biasanya dapat dilakukannya dalam rangka memperoleh keris yang mengandung khodam. Pengorbanan seperti itu memang dapat dipahami apabila keris dianggap bernilai sangat tinggi, namun pertanyaan selanjutnya adalah untuk apakah pengorbanan tersebut?

Tunggu di tulisan berikutnya.

Mengenai SEJARAH Bhisama Warga Pande

12

Category : tentang iLMu tamBahan

Tulisan berikut sebenarnya bukanlah sebuah cerita, pengalaman atau bahkan pengetahuan yang sepatutnya dibagi dengan harapan akan memiliki kegunaan bagi yang membacanya, namun hanyalah sebuah uneg-uneg pertanyaan yang kerap hadir dipikiran saya apabila berbicara tentang 6 (enam) Bhisama Warga Pande yang telah dikenal oleh sebagian besar Semeton Warga Pande.

Adapun, apa yang menjadi pertanyaan saya ini hanyalah sebagai sebuah tambahan pembelajaran rencana Dharmawacana di Museum Seni ‘Keris’ Neka Sanggingan Ubud. Harapannya sederhana saja, barangkali kelak ada yang mampu menjawabnya (bahkan jika bisa sebelum tanggal 15 Agustus nanti) dan memberikan pencerahan bagi seluruh Warga Pande.

Terkait BHISAMA WARGA PANDE, kalo tidak salah tempo hari semeton tiang Putu Yadnya (id FB: Pande Bali) sempat memposting 6 (enam) Bhisama Warga Pande di Group Warga Pande Bali, namun ada hal-hal yang mengganjal pikiran saya sejak awal.

Sejauh mana kita (sebagai seorang Warga Pande) mampu memahami apa itu (pengertian) dari Bhisama itu sendiri.

Dari Mbah Google, yang saya dapat hanyalah

Bhisama itu adalah satu Keputusan yang memiliki nilai sakral, yang apabila dilanggar akan mendatangkan bencana.”

Itu kalo berbicara soal Bhisama yang dikeluarkan oleh Maha Resi (Empu) yang sangat suci di masa lampau.

Sebaliknya,

Bhisama juga dapat diartikan sebagai Keputusan atau Kebijakan (kalo tetangga sebelah menyebutnya sebagai Fatwa) yang dikeluarkan oleh PHDI Pusat berdasarkan hasil sabha pandhita (pertemuan pendeta hindu).”

Bhisama yang ini rupanya masih bisa diubah oleh yang mengeluarkan bhisama itu sendiri.

Nah, terkait 6 (enam) Bhisama yang dimiliki oleh Warga Pande, yang mana saja digolongkan sebagai Bhisama sakral (yang MUTLAK dipatuhi) dan yang mana digolongkan sebagai Bhisama masa kini (yang dapat berubah sesuai perkembangan jaman) ?

Satu lagi, pernah gak terpikirkan bahwa ‘dari mana asal muasal atau dimana ditemukannya dokumen ataupun hal-hal yang terkait keberadaan keenam Bhisama tersebut ? apakah dari lontar atau prasasti yang ditemukan di situs atau pura tertentu, atau malah merupakan hasil perenungan atau kesepakatan saja ?

Mohon Pencerahannya.

Suksema.

*Ohya, demi mengharapkan tanggapan yang jauh lebih luas, sayapun telah menuliskan hal yang sama dalam sebuah topik diskusi pada Group Warga Pande di situs jejaring sosial FaceBook.

Dokumentasi 42 Hari Pura Penataran Pande Tamblingan

Category : tentang PLeSiran

Berikut beberapa Dokumentasi yang sempat diambil dalam Upcara 42 hari (a bulan pitung dina) Pura Penataran Pande Tamblingan, Sabtu 7 Agustus 2010. Yowana Paramartha Warga Pande tingkat Kabupaten dan Kota yang tergabung dalam satu Panitia kecil datang secara bersama-sama untuk memperkenalkan diri pada Pengurus Maha Semaya Warga Pande dan tentu saja Semeton Pande keseluruhan…